文化是具體的，意識型態是抽象的
文化是客觀的，意識型態是主觀的
文化是符號，意識型態是符碼
二個令人難以區辨的概念，無法區辨的概念，無法為我們提供解讀文本的能力，本文試圖予以區分。
定義
何謂文化？文化作為一個觀念，其曖昧性早已惡名照彰。有些人類學家認為，文化就是社會行為。對另外一些學者來說，文化完全不是行為，而是行為的抽象化概念。對某些人而言，石斧和陶器、舞蹈和音樂、時尚和風格，構成了文化；同時也有人認為文化是非物質的。關於文化最早的定義之一，出現在英國人類學家泰勒爵士（Sir E. B. Tylor, 1832:1917）所著《原始文化》（Primitive Cultures, 1871）一書中的頭幾行：文化是一種複雜的整體，包含了知識、信仰、藝術、道德、律法、習俗，以及一個人作為社會的一份子所獲得的一切能力和習慣[0]。聯合國教科文組織則將「文化」定義為某一社會或社會群體所具有的一整套獨特的精神、物質、智力和情感特徵，除了藝術和文學以外，它還包括生活方式、聚居方式、價值體系、傳統和信仰[1]。由於是某一社會或社會群體，因此是「集體」的概念。
意識型態的概念來自於法學哲學家Antonie Destutt de Tracy於1796年所提出的法文字idéologie，該字詞原意是理想的科學，由idée（理念）與ologie（學問）兩個字所組成。這個字詞原本的意思是探索觀念的性質與來源之間的關係，並討論思想與實踐間的關係[2]。意識型態由「意見」的意義，逐漸演變為意指生活方式或價值判斷的形式，以及人們對事物的認知及立場[2.1]。由於是「人們」的意見，因此是「集體」的概念。
脈絡
為了推論二者的差異，茲以下述的脈絡觀察：
「文化」潛在日常生活中，在我們所生活的周遭環境裡無法明顯感受到它們的存在。但一旦走訪他國，例如，在印度看見他們以手抓飯入口，我們的「筷子文化」在此對照下便立即現身，這就是「文化」[3]。
推論
從上面的例子，我們來區辨同屬於文化與意識型態的定義中都提及「生活方式」，那麼二者有何不同？文化是呈現出來的「世界」呈現於外的「外在」的「客觀存在」，例如，印度的「以手抓飯入口」，我們則是「使用筷子」；意識型態則是「看世界的眼鏡」，是「主體」的「內在」解讀的「主觀意識」，形成對事物的了解及立場[4]，亦即上述我們用「筷子」來解讀「飲食」。
正是「意識型態」的本質是「意識」，因此才有所謂使人相信某種想法的「洗腦」。從這個觀點即能理解1968年由法國哲學家阿圖塞在其著名的論文《意識型態與意識國家機器》提出，直接或間接由國家主導的社會控制系統 ，非暴力地潛移默化地傳遞統治階級的意識型態（註：即統治階級看世界的方式），藉此操控制人民的意識（註：看世界的方式），不著痕跡的使一大群人在不知不覺中完全接受某種想法（即意識型態），進而凝聚出「支持統治階級」的共識[5]。
文化與意識型態的交互作用
那，客觀存在的文化又是如何被形成的呢？文化是主觀意識的客觀呈現，其具體的四大要素分別是作為判判斷標準的「價值」、作為行為準則的「規範」、作為社會集體創作的抽象物之「符號」及建構外在世界的基礎之「語言」，由此四大要素可知，主觀意識其實是「群體」主觀意識，而非單一主體。從這個觀點即可理解，文化並不是固定不變的，當人們的思想、價值產生變化時，文化內涵也將隨之改變，而當科技進步時，也將引發文化變遷。文化做為意識的客觀呈現，文化的本質即脫離不了人類實際勞動的結果，因勞動而產生的產品，社會學家稱之為「物質文化」。舉凡可看得到、摸得到的物件都屬於物質文化的範疇，例如：房子、行動電話、汽車等，此亦充分說明了「哪裡有符號，哪裡就有意識形態」（Where there are signs, so there is ideology）[6]。我們需要房子躲避野獸的攻擊、電話則我們的聴覺可延伸到千里遠，這些都是物質文化對生活的影響，每一個新發明的科技產品，都可能改變我們的生活習慣，撼動文化的非物質面──價值、規範、語言等（註：亦即重塑我們的意識型態）。例如，隨著網際網的盛行，出現了獨特的網路用語與符號，這些等號、用語也被應用在日常用語或書寫信件中，就是明顯的例子[6.1]。
倘以「社會」替換「文化」，那麼就能理解米德所強調自我與社會是不能分開的：個人經驗必須從社會的觀點來理解，因為社會是個人主觀意識的客觀化展現；而社會則是經由持續的交通、互動過程形成的，人的姿態、語言、文字，都直接間接影響社會的結構，蓋集體的社會不過是集體的個人主觀意識的客觀化展現而已[7]。
倘以「社會」替換「文化」，以「行動者」替換「意識形態」，那就即能理解符號互動論學者布魯默的見解：社會並非由諸巨觀的結構所組成的。社會的本質要從行動者與行動來發現：「人類社會要視做是由行為中的人們所組成，而社會的生活要視做是由他們的行動所組成」。人類社會就是行動；團體生活就是一種「進行中的活動之集結」，大規模結構會從微觀過程中浮現出來（emergence），從這樣的討論中，社會幾乎可以成為任何行動者所希望的樣子，「正是團體生活中的社會過程程在創造和支撐規則，而不是由規則來創造和支撐團體生活」。顯然地，布魯默並不會想要在他的理論體系中去賦予文化獨立且強制的地位[8]。
[0]Ziauddin Sardar（著），陳貽寶（譯），文化研究：思潮與大師經典漫畫，立緒文化事業股份有限公司，107年6月，二版二刷，頁4。
[1]2009年聯合國教科文組織文化統計框架，頁9。
[2]黃鼎元，圖解符號學，五南圖書出版股份有限公司，2022年9月，初版，一刷，頁155。
[2.1]陳瀅巧，圖解文化研究，易博士文化，2018年5月，修訂初版2.2刷，頁42。
[3]陳瀅巧，圖解文化研究，易博士文化，2018年5月，修訂初版2.2刷，頁16。
[4]陳瀅巧，圖解文化研究，易博士文化，2018年5月，修訂初版2.2刷，頁47
[5]陳瀅巧，圖解文化研究，易博士文化，2018年5月，修訂初版2.2刷，頁46。
[6]Chris Barker, Emma A. Jane（著），羅世宏（譯），五南圖書出版股份有限公司，2022年9月，四版，一刷，頁087。Chris Barker, Emma A. Jane，Cultural Studies:Theory and Practice，SAGE Publications Ltd，2016年8月，5th Ed，頁90。
[6.1]吳逸驊，圖解社會學，易博士文化，2011年4月，初版，頁38-39。
[7]蔡文輝，社會學理論，三民書局股份有限公司，2006年5月，修訂三版一刷，頁261。
[8]喬治．雷瑟（George Ritzer）、道格拉斯．古德曼（Douglas Goodman）（著），柯朝欽、鄭祖邦、陳巨擘（譯），社會學理論（下），巨流圖書股份有限公司，2007年1月，初版一刷，頁056-058。
